هل السحر حقيقة - ماهو السحر وهل له حقيقة

 هل السحر حقيقة - MAGIC

MAGIC

حقيقة الطعام السحري وانتقال السحر عبر الثقافات الهندو أوروبية والروسية وشعوب القوقاز مابين الماضي والحاضر تدل علي انه هناك انتقال للسحر عبر الثقافات .

وان كان بشكل معين كما لو انه مجرد انباع بشري عن التاثير الخارق والغامض للسحر والكائنات الخارقة التي لها تاثير سحري علي الاشخاص او المجتمعات ,في هذة الدراسة نكمل لكم خطوات الحقيقة في السحر ودراسة شاملة عن السحر والحماية من السحر وطقوسه كيف يصنع السحر وكيف تكلمت عن حقيقته او خرافات نسبة له فعالم السحر عالم غيرواضح انه منطقة رمادية في الجوانب الميتافيزيقية في جميع المجتمعات كما سنتعلم في هذة الدراسة المستوفاة عن حقيقة السحر والسحر واعمال السحر وطقوسه عبر الثقافات المختلفة .

ماهو السحر وهل له حقيقة 

سحر. المصطلح الإنجليزي "سحر" ( magie بالفرنسية ، Magie بالألمانية ، Magija بالروسية).

 يأتي من الكلمة اليونانية magikos :

 وهو مصطلح يشير إلى فئة من الكهنة في بلاد فارس القديمة واليونان .

 لاحقًا ، استولت المسيحية على الكلمة وطُبقت على الملوك ("المجوس") الذين سافروا لتقديم الاحترام للطفل يسوع. 

لم يكن حتى العصور الوسطىأن كلمة "سحر" اكتسبت دلالات سلبية. في العصر الحديث ،

 يشير السحر إلى السحر والشعوذة وإلقاء التعاويذ.

 السحر هو أيضًا جزء من الطقوس والاحتفالات المرتبطة بالإيمان بتأثير خارق للطبيعة على الطبيعة والحيوانات والبشر.

 يستخدم مجال علم الأعراق مصطلح "السحر" على نطاق واسع للغاية ، لكن معنى المصطلح ليس واضحًا دائمًا. تم معارضة السحر من قبل الديانات الرسمية منذ العصور القديمة ، على سبيل المثال ، "قوانين مانو" الهندية (من القرن السادس إلى الخامس قبل الميلاد) و "قوانين 12 جدولًا" الرومانية (منتصف القرن الخامس قبل الميلاد). 

ظهر موقف المسيحية في مخطوطة الإمبراطور جستنيان (529). بين السلاف الشرقيين ، كان السحر يعتبر من الخرافات وأحد مخلفات الوثنية وبالتالي خطيئة. 

هناك تقليد لتعريف السحر بالسحر وتمييز "السحر الأبيض" عن "السحر الأسود".

 في مطلع القرن العشرين ، ربط أ. ليمان وآخرون السحر بالشعوذة. 

صاغ Lemann التعريف الأكثر شيوعًا للسحر: "السحر أو السحر هو كل عمل تثيره الخرافات". كتب B. Malinovsky أن السحر كان منذ العصور القديمة من اختصاص المتخصصين وأن السحر أو الشفاء كان المهنة الأولى.

كما تم تفسير ارتباط السحر بالدين والطقوس الدينية بعدة طرق.

 السير جيمس جورج فريزريعتقد أن السحر تأسس على إيمان الرجال والنساء بقدرتهم على التأثير في الطبيعة ؛ وهذا يتناقض مع مفهوم الدين المبني على الإيمان بالكائنات الخارقة (الآلهة والأرواح والأشباح) التي تتحكم في الظواهر الطبيعية.

 تؤكد نظريات أخرى أن الدين يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالسحر.

 قدم SA Tokarev وصفًا للطقوس الدينية التي يمكن تصنيفها على أنها طقوس سحرية ، اعتمادًا على شكلها ووظيفتها. 

ينطلق تقسيم السحر بالشكل من الآلية النفسية الكامنة وراء استخدام القوى السحرية ، بما في ذلك إنشاء الاتصال ، والبداية (البداية) ، والسحر المقلد ، والسحر القاتل (لتفادي الشر) ، والتطهير ، والسحر اللفظي. 

يرتبط تقسيم السحر وفقًا للوظيفة بالجذور الواقعية أو العملية للمعتقدات السحرية: على سبيل المثال ، يرتبط السحر الطبي بـالطب الشعبي ، وسحر الحب مرتبط بالمغازلة ، والسحر التجاري مرتبط بأساليب الصيد ، والسحر الزراعي مرتبط بالهندسة الزراعية البدائية.

يرتبط الطعام حقيقة بكل أنواع السحر تقريبًا.

 تعكس الطقوس السحرية المرتبطة بإنتاج الطعام ومعالجته وعرضه المعتقدات والزخارف القديمة التي فقدت معانيها الأسطورية الأساسية بمرور الوقت وأصبحت عناصر غير قابلة للتصرف في الأديان المختلفة. 

على سبيل المثال ، ليس من قبيل المصادفة أن تم التعرف على شخصيات من الأساطير السلافية مع القديسين المسيحيين ، مثل بيرون ، إله المطر ، أو في الهند باردجانجا ، بيرفا (هيتيش) ، بيركونز (ليتيش) ، مع القديس إلياش ؛ فيليس ، إله الماشية والثروة ، مع القديس فلاسيج ؛ ويريلا إله الخصوبة مع القديس جاورجيوس.

 تنعكس أدوار هذه الشخصيات في الفولكلور ، وخاصة في علم الشياطين.

 لا يزال من الممكن العثور على آثار لهذا النوع من الفولكلور في العصر الحديث. 

على سبيل المثال ، الكنيسة الأرثوذكسية لاتنكر وجود الأرواح الشريرة وغيرها في الحياة اليومية ، لكنها لا تدعم انتشار الخرافات بين أتباعها. 

ومع ذلك ، لا تزال هذه المعتقدات موجودة وتنعكس في الاحتفالات المحيطة بإنتاج الغذاء.

إلى جانب دوره الرئيسي في تلبية أحد المتطلبات الحيوية للكائن البشري ، يلعب الطعام دورًا رمزيًا كبيرًا في كل ثقافة.

 تعتبر الوجبات الجماعية وأنواع معينة من الطعام مكونات إلزامية لأي احتفال أو حدث في معظم الثقافات.

 اعتمادًا على السياق الاجتماعي والثقافي ، يمكن النظر إلى الطعام على أنه طقسي واحتفالي ومقدس وجنائزي ومرموق وغير مرموق. على سبيل المثال ، ترتبط العديد من الطقوس المقدسة بإنتاج الخبز.

 كان من الشائع في العديد من الثقافات أن تبارك والصلاة أثناء خبز الخبز وأن تضع صليبًا على الخبز قبل أن يؤكل.

في المعتقدات الجورجية ، كان الخبز يحمي الطفل من الأرواح الشريرة. 

اعتمادًا على الموقف ، يمكن استخدام عدد مختلف من الأرغفة (تخبرنا الروايات عن أي مكان من ثلاثة إلى تسعة وعشرين) أثناء الإجراءات السحرية.

 في أرمينيامن أجل حماية طفلها من الشر ، قامت الأم بجمع الدقيق من سبع عائلات ، خبز محمص ( lavashبالأرمنية) على شكل إنسان ، ضعه تحت وسادة الطفل ، وفي يوم معين دفن الخبز.

إذا مرض طفل خلال الأربعين يومًا الأولى من حياته ، فقد مر عبر الفتحة المصنوعة في رغيف كبير من الخبز. في أرمينيا ، كان يُنظر إلى الخبز أيضًا على أنه شكل من أشكال القوت في الحياة الآخرة: لوحظ هذا الاعتقاد في حفل يُقدم فيه الخبز الطازج للمتوفى.

 غالبًا ما استخدم Udmurts سحرًا مشابهًا. 

لإعادة طفلها إلى حالته الصحية ، كانت الأم خبزت الخبز ثلاث مرات في اليوم: في المرة الأولى كانت تخبز خمس أرغفة صغيرة ؛ في المرة الثانية خبزت سبعة أرغفة. والمرة الثالثة تسعة أرغفة. ولتعزيز التأثير السحري ، شكلت عجينًا على حوض عجن وأخفت نفسها من ضوء النهار تحت شال.

في بعض الطقوس ، كان الخبز يستخدم لحماية العالم البشري من عالم آخر.

 كان من المعتاد بين السلاف الشرقيين الاحتفاظ بالخبز على الطاولة الموجودة في الزاوية "الحمراء" (باللون الأحمر في روسيايعني الجمال) أو الحاجز الأيقوني ، وهو رف تُحفظ عليه الأيقونات ، يُعتبر مكانًا مقدسًا.

 يحتوي الخبز على أقسام علوية وسفلية.

 وبالتالي ، فإن تقليب الخبز ممنوع ، حيث كان يُعتقد أن الخبز يمكن أن "يسيء" بهذا الفعل. 

كان الخبز والملح من المواد الغذائية الإلزامية المشاركة في الطقوس الروسية لدخول منزل جديد. بين الروس والأوكرانيين والبيلاروسيين (الروس البيض) ، كان بإمكان الرجال فقط الدخول أولاً إلى منزل جديد ، مع أيقونات وخبز في أذرعهم كرموز رئيسية لمساحة معيشة جديدة. 

قد يحملون أيضًا قدرًا من العصيدة أو وعاء عجن بالعجين ، والذي يرمز إلى الرخاء والوفرة والخصوبة. بمرور الوقت ، تم استكمال هذه العناصر برموز ثقافية مثل بذور الخشخاش ، والشوك ، والأرقطيون ، والثوم ، والنصوص الدينية ، والتي كان من المفترض أن تحمي المنزل من الأرواح الشريرة والسحرة.

ترتبط الأعمال السحرية ، مثل إلقاء التعاويذ ، تقليديًا بالصحة. 

وهكذا ، تضمنت العديد من الطقوس أفعالًا ولغة كان من المفترض أن تساعد في الحفاظ على حالة صحية جيدة أو الوصول إليها.

 مثل هذه الطقوس وقفت ضد المرض والموت والبؤس.

 كانت العناصر الرئيسية للماء والنار والأرض والنباتات والحيوانات تعتبر رموزًا للصحة ولعبت دورًا بارزًا في الاحتفالات السحرية المختلفة.

يقدم الفولكلور العالمي دليلاً على وجود علاقة وثيقة بين الكون والبشر.

 وفقًا للمعتقدات الكونية لسكان منطقة القوقاز ، توجد شجرة الحياة في الجزء الخلفي من ما وراء ذلك والتي تتصل بثلاثة مستويات رأسية: السماء (العالم العلوي) ، والأرض .(العالم الأوسط) ، ومملكة تحت الأرض (العالم السفلي). 

العالم العلوي مليء بالآلهة والطيور والكائنات الرائعة. 

الأرض مأهولة بالناس والحيوانات والنباتات ، والمملكة تحت الأرض هي عالم من الموتى ، وكذلك الشياطين والتنانين والمياه العميقة. كانت الخيول الرائعة والنسور والشياطين والتنين والحيوانات والطيور وغيرها من الكائنات تعتبر وسيلة للتواصل بين المستويات أو العوالم المختلفة.

 على سبيل المثال ، في الأساطير القوقازية الأيبيرية ، توجد صورة أيل به قرن قرن كبير يحمل أو يدعم العالم العلوي.

ومثلها في الثقافات الشرقية عن قرن الحوت الذي يحمل العالم في اسفل البحر او الماء الا نهائي الذي يحيط بالكون ..!!

عكست طقوس الخبز في بلدان مختلفة بعض المعتقدات حول التواصل بين العالم السفلي والعالم البشري (الأوسط) والعالم العلوي.

 في إحدى الطقوس ، كان البيلاروسيون يخبزون ثلاث فطائر كرموز للأجزاء الثلاثة لبنية العالم ؛ في العصر الحديث ، اتخذت هذه الفطائر أهمية دينية مختلفة. يمكن أن تكون هذه الفطائر إما مستديرة أو ثلاثية الزوايا أو بيضاوية الشكل. 

لا يقطع المرء أبدًا الفطائر ذات الزوايا الثلاث والبيضاوية بسكين ؛ بدلاً من ذلك ، يقسمها المرء يدويًا إلى أجزاء ذات حجم تعسفي. فقط الفطيرة المستديرة ، التي تم تخصيصها في الآونة الأخيرة للمخلص المسيحي ، يتم تقطيعها إلى أقسام بسكين وفقًا للقواعد القديمة. 

الشكل أو الشكل النهائي للفطيرة المقطعة عبارة عن دائرة مقسمة إلى دائرة من ثمانية أجزاء أو ماندالا -رمز كوني للكون. وهكذا ، تعكس هذه الفطائر الثلاث بشكل رمزي البنية الرأسية للفضاء الأسطوري.

غالبًا ما تنبع الرمزية الدينية من الممارسة السحرية ، التي افترضت نقل الصفات الرمزية من كائن إلى آخر. 

على سبيل المثال ، يعتبر البيض والأرز والرمان رموزًا تقليدية للخصوبة والازدهار.

 تم استخدام البيضة كرمز للحياة في احتفالات عيد الفصح وأيضًا في العديد من الاحتفالات الأخرى المرتبطة بإنتاج الطعام.

 أعد الروس والأوكرانيون والبيلاروسيون فطائر خاصة أو دجاج بداخلها بيضة لحفلات الزفاف.

 في داغستان ، تخبز النساء دائمًا كعكات فاخرة مع البيض بداخلها في فصل الربيع كرمز لإحياء الحياة. 

هناك تقليد بين كرم القرم (كارايس) لوضع أنماط سحرية للشمس والقمر والنجوم والأسماك على خبز عيد الفصح ، والذي يصنع على شكل الشمس.

حقيقة السحر العلوي وحل الكيانات العلوية موجودة حقيقة 

كان يُعتقد أن السحر النابع من العالم العلوي يوفر إمكانية البقاء على قيد الحياة في المواقف الصعبة ، مثل العثور على الطعام عندما يواجه المرء الجوع. ومن الأمثلة على ذلك الحكاية الخيالية "جاك وشجرة الفاصولياء" ، التي تحكي قصة الخصائص السحرية لثلاث حبات من الفول ( Vicia faba ). أشار AC Andrews إلى وفرة من قصص الفاصولياء والخرافات وحاول شرحها على أنها عنصر مساعد في الطوطمية الهندية الأوروبية الأصلية .

 لقد اعتمد بشكل حصري تقريبًا على المصادر الكلاسيكية من الإغريق والرومان وغيرهم من شعوب البحر الأبيض المتوسط ​​ذات الصلة الوثيقة.

جاءت الإشارات المبكرة والأكثر وفرة لخرافات الفاصوليا من دول المدن اليونانية.

 يحتوي الأدب من روما القديمة على مراجع مماثلة. قام R. Rowlett و J. Mori بتحليل أعمال أسلافهم ، بما في ذلك AC Andrews ، واكتشفا أن الحكايات الشعبية "favistic" حول الفاصوليا لم تكن مرتبطة دائمًا بالتفضيل (1971 ، ص 98 - 100 ) .

يمكن رؤية فكرة التواصل مع العالم العلوي في احتفالات التقويم للسلاف الشرقيين ، الذين يخبزون خبزًا خاصًا بأربعين جلدة ، والتي تذكر خطى يسوع في يوم الصعود (أربعين يومًا بعد عيد الفصح).

 يخبز السلاف الشرقيون نوعًا آخر من الخبز - أونوشكي - يمثل القماش الملفوف حول قدمي يسوع. وضع الفلاحون الروس مثل هذا الخبز في حقل الجاودار ، معتقدين أن الحبوب ستوفر القوة. 

خبز الناس في جنوب روسيا خبزًا مشابهًا في اليوم الأربعين بعد وفاة الفرد. 

وضع المعزين الخبز على المقعد عند بوابة المنزل ، وأكله الناس فيما بعد بالعسل. في ذلك اليوم ، تناول بعض الناس الفطائر عند أقرب مفترق طرق لمنع المتوفى من العودة إلى المنزل.

شارك الطعام السحري في العديد من عادات الدفن والطقوس التي تؤكد وجود صلة ثابتة بين الأحياء والأموات. 

على سبيل المثال ، في العديد من الثقافات ، تتضمن الطقوس السحرية إطعام الموتى ، أو بشكل أكثر تحديدًا ، إطعام أرواحهم. 

غالبًا ما يتم تنفيذ مثل هذه الإجراءات الرمزية على الموقد في المنزل. تم إلقاء الطعام حول المنزل بالقرب من جثة المتوفى. 

في بعض الأحيان كان الناس يضعون الطعام في فم المتوفى ، كما هو الحال في تقاليد Nganasans في تيمير ، روسيا. 

ترتبط هذه الطقوس ارتباطًا وثيقًا بالطقوس التي تحدث بعد الدفن ، لأنها تتضمن نفس تغذية النفوس.

 بالإضافة إلى الوجبات الجنائزية التقليدية ، فإن العديد من الأديان لديها احتفالات في أيام خاصة تشمل الطعام والمتوفى. تحظى هذه الاحتفالات بشعبية في أمريكا اللاتينية. 

يقيم المكسيكيون احتفالات في أغسطس ونوفمبر تتضمن فكرة تمتع الأرواح برائحة الطعام. وضع الفرس الطعام على المنازل والأسطح في منتصف مارس لتشجيع الازدهار في العام المقبل. استعاد بروب بروب الدور الكبير لعبادة الأجداد في المهرجانات الزراعية الروسية. يحتفل السلاف الشرقيون "بأيام سبت الآباء" وفقًا للتقويم الأرثوذكسي ( Dzjady in White Russia) ويحتفل اليابانيون بعيدًا سعيدًا.

 يضع الروس دائمًا كوبًا من الأرواح مع قطعة خبز في يوم الجنازة وفي الذكرى السنوية اللاحقة. 

لا تزال قاعدة في أوكرانياتناول الإفطار مع المتوفى في المقبرة في صباح اليوم التالي بعد الجنازة وتناول الخبز والحلويات والكعك وشرب المشروبات الروحية. في روسيا ، أصبحت زيارة المقبرة في اليوم الثاني بعد عيد الفصح ( Radunitsa ) وتقاسم وجبة مع المتوفى عادة: كانت الوجبة عبارة عن بيضة عيد الفصح وخبز حلو تم وضعهما في القبر.

تم تكريس احتفالات السلاف الشرقية في شروفيتيد وعيد الميلاد لإحياء ذكرى المتوفى. تمت ملاحظة هذه الأيام من خلال إعداد أطباق الطقوس الإلزامية مثل البليني (الفطائر) والكيسل ، المصنوعة من الشوفان أو الفواكه أو التوت. لا يزال هذا التقليد موجودًا بين الروس. لدى الأوكرانيين عادة تحضير الكبوت والفطائر الحلوة الصغيرة مع المربى في الجنازات.

صيام يوم الجمعة في التراث العالمي 

يمكن العثور على مثال لاستخدام الكليش اللفظي لغرض سحري في نصوص Apocrypha ، وهي الكتب التوراتية المشكوك في صحتها والتي تم استبعادها من النسخ اليهودية والبروتستانتية للعهد القديم .

 ومع ذلك ، باستثناء صيام يوم الجمعة الذي قررته الكنيسة الأرثوذكسية، كان هناك تقليد للصوم في أيام الجمعة الاثني عشر "المؤقتة" ، أو "النذر" أو الجمعة "الكبيرة" ، والتي كانت شائعة جدًا بين أتباع الأرثوذكس.

 كان صيام يوم الجمعة ممارسة معروفة لاستخدام النصوص الملفقة كتعويذات ، والتي كانت منتشرة في العديد من الثقافات. 

كان الدور الرئيسي لأبوكريفا هو حماية الناس من المتاعب المختلفة ولكن بشرط الصيام فقط. 

حافظ المسيحيون الأرثوذكس على الصوم في هذه الأيام لمنع المصائب غير المتوقعة مثل الجفاف وسوء الحصاد والغزو والأمراض.

انتشرت يوم الجمعة الاثنا عشر الملفق في روسيا تحت ستار الأساطير والآيات الروحية والحكايات التي تعود إلى القرن الحادي عشر. وقد غنى المنشدون المتجولون (عادة العميان) الآيات ونصحوا أتباعهم باحترام يوم الجمعة من خلال "صوم القديس والصلاة والإيمان والمحبة والوداعة والتواضع". وحذرت الآيات من أن أي شخص يخالف يوم الجمعة سيعاقب لأجيال قادمة.

في روسيا ، استُخدمت النصوص المتعلقة بأيام الجمعة الاثني عشر (كنصوص "حلم السيدة") أيضًا لأغراض سحرية وكانت تُلبس على الجسد وتُستخدم كتعويذات. ومع ذلك ، لم تكن هذه النصوص سحرية فقط ؛ كانت مظاهر التقوى في العديد من المقاطعات حيث تم توزيعها على شكل نسخ مخطوطة وأبوكريفا وأغاني روحية.

في القرنين التاسع عشر والعشرين ، يمكن العثور على نصوص أيام الجمعة الاثني عشر في العديد من المقاطعات الروسية. كانوا مكرسين للأعياد الرئيسية في تقويم الكنيسة ، وصام الناس يوم الجمعة قبل هذه الأعياد.

 كل يوم جمعة كان له نعمة خاصة وتفضيلات خاصة موعودة.

 لا تزال مخطوطة "اثني عشر جمعة" شائعة.

 لا يزال الناس يعتقدون أن صيام يوم الجمعة يقيهم من الأمراض والكوارث.